martes, 28 de mayo de 2013
MARTÍNEZ M. Karina.“LOS DERECHOS HUMANOS EN LA PERSPECTIVA DE LA CONCIENCIA SOCIAL”
Este ensayo pretende aportar un granito
de arena y de esta manera- no sólo honesta,
completa, también compleja- de ver con otra perspectiva la realidad a la
pertenecemos por dejar de pensar, de creer, de reflexionar en base a las ideas de los autores antes mencionados
sobre algo que hemos descuidado, o no
nos hemos ocupado a conciencia: los
Derechos Humanos. Mismos que se
ejercen en una casa que compartimos y coexistimos todos llamada: Mundo – si es
que no nos destruimos antes- situada en ella: a la “humanidad a la que
pertenece el hombre como especie existente…”.
Es en donde tanto los
autores, los libros, el profesor y toda
la enseñanza que tenemos, tiene un papel protagónico en ello. Esto nos puede
llevar a caminos atinados o que nos pueden desviar del curso sobre la reflexión
de nuestros derechos, de lo que merecemos para vivir felices con nuestro
entorno. Pero gracias a una verdadera
emancipación de conciencia (a través de la razón), nos colocaremos como sujetos
que cuestionemos todo, de manera reiterante ese entorno; como es lo que está en
contra de nuestra propia naturaleza, degradando cada día más, una y otra vez
(en nuestras narices) nuestros Derechos Humanos, que nos son regalo ni aportación
de nadie, son nuestros, nacimos con ellos.
PLAN NACIONAL DE DESARROLLO
PLAN NACIONAL DE
DESARROLLO.
El Plan Nacional de Desarrollo parte
de una ambición fundamental: la conciliación entre los imperativos de la economía y las exigencias derivadas de
la opción federalista. El excesivo centralismo a que había llegado nuestro país a fines de la década de los sesentas era consecuencia,
entre otras cosas de un relegamiento de los diversos grados de la política
regional en los planes y programas económicos desde el plan sexenal 1934-1940.
Tanto los planes estatales como los
convenios únicos de desarrollo buscaban el fortalecimiento de los estados
entres rubros mayores: la descentralización de la salud, la educativa y las
reordenaciones fiscales
El plan nacional de desarrollo
busca el fortalecimiento de los Estados, el fortalecimiento Municipal y el
desarrollo regional, todos ellos comprometidos al mejor desarrollo del país. De
esta manera se busca la integración de
lo económico con lo jurídico-político, sin dejar de distinguir que se trata
de ámbitos distintos, busca armonizarlos
para lograr el gran objetivo de construir
un territorio y una sociedad más equilibrados.
Con respecto al fortalecimiento
federalista de los estados, el plan precisa que la política del desarrollo
regional tiene como ámbito geográfico fundamental a las entidades federativas
que integran la nación; y que el
propósito básico de esta política es lograr, tanto en lo económico como en lo
social, dar plena vigencia al federalismo impulsando el desarrollo de las
regiones de nuestro país de equilibrada.
Reyna Lara, Mauricio. “EL ESTADO DEMOCRÁTICO DE DERECHO EN MÉXICO Y SUS MECANISMO DE PARTICIPACIÓN CIUDADANA”
1. ¿QUÉ IMPORTANCIA TIENE LA DEMOCRACIA
FRENTE AL ESTADO?
La democracia tiene disminuidas sus capacidades de interrelación
humana en lo general, y personal en lo individual debido a que su pura
enunciación adolece desde su definición abstracta, del planteamiento claro y
preciso de los mecanismos que además de la inclusión de concepto democracia se
incluyen en su haber los mecanismos, características, objetivos y estrategias
de acción que con seguridad permitirán que la democracia sea aplicada y resulte
efectiva para el ciudadano común.
Debemos entender a la democracia en sus dimensiones asociadas a
los principios de igualdad, justicia, libertad, soberanía, equidad,
participación, solidaridad, tolerancia, estas dimensiones permiten detectar la
distinción entre su aplicación y su utopía.
Por lo que la intención de poder contemplar principios
democráticos con los fines de participación ciudadana, consiste en involucrar
al individuo en la administración del Estado y su impartición de justicia con
fines colectivos e igualitarios, sin menosprecio de su capacidad y
participación. Poder-Foucault
2. OPINIÓN DEL NUEVO MODELO DE DEMOCRACIA.
La democracia no debe ser exclusiva de un grupo de personas que
ostente el poder soberano. La voz del pueblo debe ser escuchada y estudiada para su
aplicación. Existen
varios modelos de democracia: participativa, directa y deliberativa.
La democracia representativa, es de tipo indirecto, el
pueblo elije los representantes que deciden por él, aunque presenta problemas
de legitimación del poder, toman decisiones que no son legitimadas por la
consulta a los ciudadanos que los eligieron.
El modelo democrático de participación
ciudadana
abraza los modelos de democracia: participativa, directa y deliberativa.
En este modelo el ciudadano esta informado de las decisiones del
poder público y eso le permite participar de manera directa o activa, su
decisión es incluyente en el gobierno, existe coparticipación entre ciudadanos
y autoridades. No se trata de una forma de autogobierno, porque no puede
prescindir de la democracia representativa.
La democracia deliberativa: por medio de la discusión se construye
la argumentación deliberativa, despertando el raciocinio público de los
ciudadanos bajo circunstancias de igualdad, las decisiones provienen de
consensos colectivos consecuencia de una deliberación pública y robustecida de
legitimación. En la democracia deliberativa se utiliza más la persuasión, que la
manipulación o la coerción.
3. ¿CUÁL ES LA DIFERENCIA DEL ASPECTO
JURÍDICO AL DEMOCRÁTICO FRENTE AL ESTADO?
Se deben evitar inconsistencias entre teoría y regulación
jurídica, dado que esta regulación es la que posibilita la democracia. Los mecanismos de participación ciudadana, sirven para vincular al
hombre con las decisiones del Estado, a través de estos puede externar sus
inquietudes y sus opiniones.
La democracia tiene primeramente una función normativa, pues esta
solo es posible si se encuentra robustecida por actos de legitimación en la
voluntad general de los individuos que conforman la sociedad
4. ¿QUÉ INSTRUMENTOS JURÍDICOS Y SOCIALES
PUEDEN IMPLEMENTARSE PARA MEJORAR EL FUNCIONAMIENTO DEL ESTADO?
Referéndum: refrenda o deroga leyes.Iniciativa popular: propone iniciativas de ley
para la regulación de conductas sociales. Revocación de mandato: ratifica o destituye
funcionarios elegidos mediante democracia representativa.
Luhmann, Niklas "La Teoría de los Sistemas"
1. ¿CÓMO ES VISTA LA SOCIEDAD COMO UN SISTEMA SOCIAL?
La sociedad es un sistema social operativamente clausurado
(autorreferente) asentado en la comunicación. Por ello, su evolución acompaña a
los problemas de la autopoiesis de la comunicación, problemas que
permanentemente varían sus condiciones precisamente en razón del suceso
evolutivo.
Así dentro de los sistemas sociales, la sociedad es un tipo particular de
sistema social, y comprende dentro de sí a todas las comunicaciones, Luhmann
recoge el concepto de autopoiesis, que implica que el carácter autorreferencial de los sistemas no
se restringe al plano de sus estructuras sino que incluye sus elementos y sus
componentes, es decir, que el sistema mismo construye los elementos de los que
consiste.
En este sentido, un sistema autopoieticamente cerrado (denominado
también "operativamente cerrado") es aquel que produce comunicación a
partir de su comunicación y sólo permite el ingreso de irritaciones
comunicativas del medio ambiente por canales de acoplamiento
estructural,
ya que la comunicación de un sistema sólo puede darse a través de su propio
medio simbólico y respondiendo a su propio código binario (en el sistema
político es poder/carencia de poder, en el sistema jurídico es legalidad/ilegalidad,
sistema económico pago/no pago).
Un sistema surge y se reproduce en la medida que sus operaciones
den lugar a otras operaciones, por ejemplo: si procesos orgánicos se empalman
con otros procesos orgánicos surge un sistema orgánico; si los pensamientos dan
lugar a otros pensamientos surge un sistema psíquico y cuando las
comunicaciones empalman con otras comunicaciones surgen los sistemas sociales.
En este marco, la posibilidad de empalme de las operaciones está limitada
únicamente a las operaciones del mismo tipo y determina, a su vez, la
autopoiesis y la condición de clausura operativa del sistema (y por ende
condición de existencia). Un proceso digestivo no puede empalmar con un
pensamiento, solo un pensamiento puede empalmar con otro pensamiento; esta es
la condición de posibilidad de los sistemas orgánico y psíquico.
Los elementos sobre los que se alzan los sistemas autopoieticos
(que vistos desde la perspectiva del tiempo no son más que operaciones) no
tienen existencia independiente: no es por tanto que ya estén y que simplemente
se coloquen. Más bien se producen por el sistema y precisamente por el hecho de
que se utilizan como distinciones —sin importar la base energética o material.
Los elementos son informaciones, son diferencias que en el sistema hacen una
diferencia. En ese sentido son unidades de uso para producir nuevas unidades de
uso —para lo cual no existe ninguna correspondencia en el entorno.
La sociedad se genera por la comunicación que presupone la
operación autopoiética de la comunicación —pero de ahí no se desprende que tipo
de sociedad. La autopoiesis es, por consiguiente, el principio invariante del
sistema en cuestión, y de nuevo: tanto para lo explicado como para quien lo
explica. Con esto abandonamos la manera de explicar —sustentada en la
invariabilidad del ser— de la ontología y, con ella, asimismo, la diferencia
sujeto/objeto.
El sistema sociedad no se caracteriza entonces por una
determinada‘esencia’ ni mucho menos por una determinada moral (propagación de
la felicidad, solidaridad, nivelación de condiciones de vida, integración por
consenso racional, etcétera), sino únicamente por la operación que produce y
re-produce a la sociedad: eso es la comunicación. Luego, por comunicación se
entiende (así como por operación) un acontecimiento que en todo caso sucede de
manera histórico-concreta, un acontecimiento que depende por tanto de
contextos—no se trata, pues, únicamente de aplicación de reglas del hablar
correcto. Para que la comunicación se efectué es fundamental que todos los
participantes intervengan con un saber y con un no-saber. Esto ya lo habíamos
anotado en la advertencia metodológica como objeción contra el individualismo
metodológico. Porque .como podría entenderse el no-saber cómo estado de
conciencia, si no es dependiendo de situaciones comunicativas que precisan
ciertas exigencias o, todavía mejor, que permiten reconocer ciertas
oportunidades de información. Precisamente por esto la comunicación es una
operación autopoiética ya que ella es la que produce —al modificarla— la
distribución del saber y el no-saber.
2. ¿A QUÉ SE DENOMINA LA TEORÍA DE LA SOCIEDAD?
Podría decirse que toda teoría de la sociedad presenta un
componente autológico, pues el intento por describir a la sociedad no puede
hacerse fuera de la sociedad: hace uso de la comunicación, activa relaciones
sociales y se expone a la observación en la sociedad, por lo tanto al realizar
la descripción de la sociedad se describe esta a sí misma.
Dentro de la teoría de la sociedad, el investigador no se entiende
a sí mismo como sujeto situado fuera de su tema, dado que la teoría solo puede
comunicarse dentro del sistema sociedad, por lo que debemos abandonar la
obsoleta teoría del conocimiento que parte de la distinción ser/pensar,
objeto/conocimiento, sujeto/ objeto, y que solo puede captar como reflexión el
proceso real del conocimiento en uno de los lados de la distinción.
La sociología se enfrenta a la tarea de formular una teoría de la
sociedad, cuando no puede precisar que busca bajo ese concepto, hasta ahora no
hay soluciones definitivas a este problema, y la propuesta es utilizar una
teoría del conocimiento de corte constructivista (según la cual el proceso de
obtención de conocimiento no guarda relación directa con una realidad ontológica, sino que dicho proceso
construye la realidad observada), de este modo tenemos una teoría de la
sociedad en la que, todo lo que su investigación necesita para determinar los
rasgos esenciales de su objeto ya lo ha creado ella misma.
Las investigaciones de Luhmann buscan dar el paso hacia un
concepto de sociedad radicalmente antihumanista, radicalmente antirregionalista
y radicalmente constructivista; De modo que el concepto de sociedad y su
objeto, no se deducen factores como la existencia de seres humanos y las
diferencias que marcan las condiciones de vida en cada región del globo
terrestre. (EL DR. DICE SI INFLUYE EL COMPORTAMIENTO DE ACUERDO A LAS
CONDICIONES GEOGRAFICAS DEL LUGAR EN DONDE HABITA.)
Sin dejar de lado los estándares normativos y valorativos de las
relaciones entre los individuos. Por ejemplo, los derechos humanos o las normas
con las cuales se logra el entendimiento en la comunicación. (COMO FUNCIONA LA SOCIEDAD, NO COMO DEBERIA FUNCIONAR COMO LO HACIA
CON EL IDEALISMO TEORICO QUE MANEJABA DUKHEIM. LUHMAN Y HABERMAS VAN AL COMPORTAMIENTO HUMANO Y SUS ALCANCES Y
QUE LOS MOOTIVA A ACTUAR)
3. ¿CUÁL ES EL ASPECTO METODOLÓGICO CON EL QUE DEBE ESTUDIARSE LA
SOCIEDAD?
Lo conceptual de una teoría de la sociedad se enfrenta a la tarea
de interpretar hechos más heterogéneos con los mismos conceptos y, por
consiguiente, garantizar la posibilidad de comparación de contextos
relacionales muy diversos. Esta intención de tratar lo extremadamente diverso
como algo todavía comparable se acoge al método de la comparación funcional,
lo que excluye un método puramente clasificatorio; pues las clasificaciones
parten de la idea de que ante la diversidad es necesario crear una nueva clase.
Aunque no vamos a renunciar a ordenar los hechos mediante
conceptos generales afirmamos que la clasificación, entendida como un de acto
de nominación, no es el método adecuado para estudiar la teoría de la sociedad.
La metodología de la comparación funcional refleja peculiaridades
de la sociedad moderna; que se caracteriza por la autonomización funcional y la
clausura operativa de sus sistemas parciales más importantes, dentro de este
tipo de sociedad sus sistemas funcionales quedan en libertad de
auto-organizarse y de auto-reproducirse.
Luhmann se pregunta por qué la sociedad se agobia a sí misma con
ideas que no puede satisfacer y como es que selecciona estas ideas. En lugar de
eso, puede (y debe) documentarse que el estado de determinación social en el
cual se hallan las cosas pone de manifiesto la presencia de las mismas
estructuras elementales en ámbitos completamente diversos: familia y política,
religión y economía, ciencia cognitiva y arte imaginativo o derecho normativo.
El argumento es entonces: tales coincidencias no pueden ser accidentales;
pueden y deben derivarse de la forma del sistema de la sociedad.
En último término la teoría de la sociedad debe formularse dentro
de la sociedad. Tampoco la ‘metodología’ presenta puntos de partida
transportados ab extra o admitidos a priori. Si se toma en consideración este
estado de cosas, entonces solo queda la posibilidad de proceder lo más
transparentemente posible en la técnica de construcción de la teoría y
justificar los conceptos como decisiones que pueden cambiarse. (LAS LEYES SOBRE LA ADOPCION DE PAREJAS DEL MISMO
SEXO , SOLO ES FACTICO Y NO VALIDO Y NO CUMPLE EL ASPECTO METODOLOGICO
FUNCIONALISTA, NO CUMPLE EL FIN PARA EL QUE FUE CREADO, IMPORTAR FIGURAS DEL
DERECHO QUE NO SEAN FUNCIONALES PARA NUESTRO PAIS. PRIMERO FUE HABLAR DEL DEBER SER-IDEALISTA-COMO DEBERIAN SER LOS
NIÑOS, PERO LUEGO HAY TENDENCIAS ESTRUCTURALES COMO SON LOS NIÑOS,
FUNCIONALISTA-COMO SE COMPORTAN EN LA SOCIEDAD, POSITIVISMO CUADRAR EL NIÑO CON
UN MOLDE A DARLE FORMA EN UNA SOCIEDAD. FUNCIONALIDAD ES HABLAR DE ROLES SOCIALES Y EL COMPORTAMIENTO DEL
INDIVIDUO DE ACUERDO AL ROL SOCIAL. LOS SISTEMAS DE LOS QUE HABLA LUHMAN SON COMO CELULAS LAS IRRITAS
CON UN PALITO Y LAS EXCITAS Y SE UNEN Y SE SEPARAN).
4. ¿CUÁL ES EL SENTIDO DE LA TEORÍA DE LA SOCIEDAD?
EL SENTIDO ES EL FUNCIONALISMO :Sin hacer uso del sentido ninguna operación de la sociedad puede
surgir, pues en el contexto de la figura teórica de la autopoiesis, presuponer
el sentido de ninguna manera contradice el otro presupuesto según el cual el
sentido se produce en la trama de operaciones que siempre presuponen sentido.
El sentido se produce exclusivamente como sentido de las
operaciones que lo utilizan; se produce por tanto solo en el momento en que las
operaciones lo determinan, ni antes ni después. El sentido es entonces un producto de las operaciones que lo usan
y no una cualidad del mundo debida a una creación, fundación u origen
Los sistemas vivos crean un entorno particular para sus
células—entorno que las protege y permite su especialización, es decir, permite
organismos. Estos sistemas se protegen en el espacio por medio de límites
materiales. Los sistemas psíquicos y sociales desarrollan sus operaciones de
observación que permiten distinguir al sistema mismo del entorno, a pesar de
que la operación únicamente puede llevarse a cabo dentro del sistema;
distinguen, en otras palabras, entre autorreferencia y heterorreferencia. Para
ellos, los límites no son artefactos materiales sino formas con dos lados.
La diferencia sistema/entorno se da dos veces: como distinción
producida por el sistema y como distinción observada en el sistema. El
resultado de estas consecuencias de la re-entry (resultado que para el sistema
mismo es manifiesto) será denominado en adelante con el concepto de “sentido”.
Para los sistemas de sentido el mundo no es un mecanismo
inmenso que produce estados de cosas a partir de otros estados de cosas, y que
con ello determina a los propios sistemas, es más bien un potencial de
sorpresas ilimitado; es información virtual que, no obstante, necesita de
sistemas para generar información; o, mejor dicho, para darle el sentido de
información a ciertas irritaciones seleccionadas.
El sentido es, entonces, una forma de operación histórica, y solo
su utilización enlaza el surgimiento contingente y la indeterminación de
aplicaciones futuras. Toda determinación tiene que hacer uso de este médium, y
toda inscripción en el tiene como único fundamento su propia facticidad
recursivamente asegurada.
Todo sentido determinado alude a sí mismo y a lo otro distinto. Si
no, entonces tendría que aceptarse que las cosas al salir de nuestra vista
desaparecen cuando ponemos la atención en otras; nadie se arriesgaría en tal
caso a abandonarlas.
Al mismo tiempo, todo operar con sentido siempre reproduce también
la presencia de este excluido, porque el mundo del sentido es un mundo total:
lo que excluye lo excluye en sí mismo. Hablando del sentido se tiene entonces en mente algo tangible
(denominable, distinguible), y esto significa también que con la tesis del
sentido se restringe todo lo que es posible resolver a través de la sociedad.
Los sistemas que emplean sentido son, gracias a su medium,
sistemas que solo pueden observarse a sí mismos y a su entorno en la forma de
sentido. Esto significa que observan y describen a través de una re-entry de la
forma en la forma.
Los sistemas que operan en el medium del sentido pueden (e incluso
deben) distinguir la autorreferencia de la heterorreferencia. Y esto de tal
manera que con la actualización de la autorreferencia quede siempre puesta la
heterorreferencia (y con la actualización de la heterorreferencia quede siempre
puesta la autorreferencia) —como el otro lado de la distinción que en cada caso
siempre se presenta.
Se trata de sistemas temporalizados que únicamente logran la
estabilidad en forma dinámica reemplazando de continuo los elementos que se
anulan por otros nuevos. Sus estructuras deben estar preparadas para eso. El
presente actual es corto y esta de tal manera diseñado que todo lo que en el
sucede, sucede simultáneamente.
Este presente no es todavía propiamente tiempo. Se volverá tiempo
cuando se conciba como separación de un ‘antes’ y un ‘después’, de un pasado y
de un futuro. El sentido, entonces, aparece en el tiempo y puede en todo
momento invertir las distinciones temporales; es decir, puede utilizar el
tiempo para reducir complejidad: tratar el pasado como si ya no fuera actual y
el futuro como si todavía no fuera actual.
De esta manera los sistemas que procesan sentido pueden imaginar
(y comunicar) que hay otros sistemas a quienes no se les da el sentido: por
ejemplo, las piedras. Sin embargo, esto es solo posible con una distinción
ajustada específicamente al caso, en forma de sentido, por tanto. Los sistemas
que operan con sentido quedan atados al medium del sentido. Solo el sentido les
confiere realidad en la forma de actualización secuencial de su propio operar.
No pueden entender los sistemas que existen sin sentido, ni pueden simularlos.
Están destinados al sentido como su forma específica de reducir complejidad.
En lo siguiente entenderemos la teoría de sistemas como teoría de
la distinción sistema/ entorno, dado que ahí puede efectuarse una re-entry en
el lado del sistema, cuando el sistema mismo (es decir, con operaciones
propias) distingue entre autorreferencia y heterorreferencia. El trato de la
comunicación como aquella operación que reproduce específicamente a los
sistemas sociales se orienta por la distinción médium y forma. (EL SISTEMA TIENE ROLES QUE JUGAMOS EL ROL DE DOCENTE EN EL SISTEMA
EDUCATIVO).
5. ¿QUÉ DISTINCIÓN HAY ENTRE SISTEMA Y ENTORNO?
Debe sobre todo aclararse que sistema y entorno, en cuanto
constituyen los dos lados de una forma, se hallan sin duda separados, pero no
pueden existir sin estar referidos el uno al otro. La teoría de sistemas hace hincapié en la diferencia entre sistema
y entorno, cuando se parte de esta distinción hay que colocar al ser humano
(como ser viviente y consciente) o en el sistema o en el entorno; dividirlo o
fraccionarlo en tercios no es viable empíricamente.
Si se tomara al hombre como parte de la sociedad, la teoría de la
diferenciación tendría que diseñarse como teoría de la clasificación de los
seres humanos —ya sea por estratos sociales, por naciones, por etnias, por
grupos. Pero con esto se entraría en oposición evidente con el concepto de
derechos humanos, en especial con el de igualdad. Tal ‘humanismo’ fracasaría
ante sus propias ideas. Así que no queda otra posibilidad que la de considerar
al hombre por entero —en cuerpo y alma— como parte del entorno del sistema
sociedad.
Un primer paso en este desarrollo lo constituyo la inclusión de
relaciones autorreferenciales, por tanto, circulares. En un primer momento se
pensó en la construcción de estructuras del sistema a través de procesos
sistémicos propios y se hablo, por consiguiente, de autoorganizacion. El
entorno fue entendido como fuente de ruido no específico (carente de sentido),
del cual, sin embargo, el sistema podía extraer sentido a través del contexto
de sus propias operaciones. Así se trato de explicar que el sistema
—ciertamente en dependencia del entorno y en ningún caso sin entorno aunque sin
estar determinado por el—puede organizarse por sí mismo y construir su propio
orden: “order from noise”.Visto desde el sistema, el entorno actúa sobre el
casualmente, aunque precisamente esta casualidad se torna imprescindible para
que pueda emerger el orden; y cuanto más complejo se torne el orden mas
imprescindible será la intervención del azar.
Los sistemas autopoieticos son aquellos que por sí mismos producen
no solo sus estructuras, sino también los elementos de los que están
constituidos —en el entramado de estos mismos elementos.
6. ¿A QUÉ LLAMA SISTEMA OMNIABARCADOR?
Según la descripción
realizada por Luhmann la sociedad debe de comprenderse cómo: un sistema social
omniabarcador, que incluye en si los demás sistemas sociales. Los tres niveles
del análisis luhmanniano de la sociedad cómo un sistema omniabarcador son: a)
La teoría general de sistemas, y en ella la teoría general de los sistemas
autopoiéticos; b) la teoría de sistemas sociales; c) la teoría del sistema de
la sociedad cómo caso particular de la teoría de sistemas sociales.
La comunicación es un
elemento que se encuentra en todos los niveles del análisis de Luhmann. La
comunicación tiene todos los elementos para la autopoiesis del sistema.
"Es una operación social porque presupone el concurso de un gran número de
sistemas de conciencia, pero precisamente por eso, cómo unidad, no puede ser
imputada ninguna conciencia sola."
En el sistema desarrollado por Niklas Luhmann existen dos conceptos
que son esenciales para la explicación de los propios sistemas autopoiéticos.
La clausura operacional y el acoplamiento estructural. Por clausura operacional
es necesario comprender primero que la sociedad es un sistema autopoiético
operacionalmente cerrado, es decir, que las operaciones del sistema se dan
dentro del mismo sistema operacional. La clausura operacional funciona como un
elemento que proporciona autoorganización al sistema. Las propias estructuras
se construyen y se transforman únicamente mediante operaciones de ella misma.
El acoplamiento estructural presupone que todo sistema autopoietico opera cómo
un sistema determinado por la estructura, es decir, cómo un sistema que puede
determinar las propias operaciones sólo a través de las propias estructuras.
"A través de los acoplamientos estructurales un sistema puede empalmarse a
sistemas altamente complejos del entorno, sin que éste deba alcanzar o
reconstruir la complejidad de aquél". (Luhmann, 1992: 54).
7. ¿CUÁL ES LA COMPLEJIDAD DE LA SOCIEDAD?
El punto de partida es el siguiente: se da un nexo entre clausura
operativa y tendencia evolutiva para construir autocomplejidad (complejidad
del sistema). Solo cuando el sistema se aisla lo suficiente frente al
entorno—solo cuando desiste de desarrollar correspondencias propias para el
mayor numero (si no es que para todos) de estados del entorno—, solo entonces
es capaz de diferenciarse del entorno mediante un orden interno de enlace de
elementos.
Unicamente la produccion de elementos propios por medio de
elementos propios (autopoiesis) impulsada sobre esta base puede llevar a la
construccion de complejidad propia. La pregunta de en que medida sucede
esto—donde cesa este desarrollo, hasta que grado son capaces de sobrevivir (es
decir, de continuar su autopoiesis) sistemas relativamente sencillos en un
entorno altamente complejo, la dejaremos a la teoria de la evolucion. Por el
momento se trata tan solo de limitarse al nexo entre clausura operativa y
viabilidad de construcción de propia complejidad; porque es este nexo el que
determina ‘el rumbo’ de la evolucion.
La
complejidad no es una operacion; no es algo que un sistema ejecute ni que
suceda en el, sino que es un concepto de observacion y de descripcion —incluida
la autoobservacion y la autodescripcion. Debemos preguntarnos, entonces: .cual
es la forma de este concepto, cual es la distincion que lo constituye? La sola
pregunta lleva a una cascada de reflexiones que se empalman, porque el concepto
de complejidad no es un concepto simple sino un concepto a su vez complejo y,
por tanto, construido de modo autologico.
Una unidad es compleja en la medida en que posee varios elementos
y los une mediante relaciones varias. Esto puede completarse si no solo se
cuantifican los elementos sino ademas se consideran las diversidades
cualitativas. En resumen, la forma de la complejidad es entonces la necesidad
de mantener una relación sólo selectiva entre los elementos o, dicho de
otro modo, la organizacion selectiva de la autopoiesis del sistema.
Pueden darse diversas descripciones de la complejidad, segun sea
el modo en el cual el observador descomponga en elementos/relaciones la
unidad de una multiplicidad.
8. ¿CÓMO PODRÍA INTEGRARSE UNA SOCIEDAD MUNDIAL?
Si se considera a la sociedad del mundo en su pasado y en sus
tradiciones puede que siga causando el efecto de una marcada diferenciacion
regional. Pero si se pregunta por el futuro es difícil negar que la sociedad
del mundo tendra que decidir su destino —en cuanto a lo ecologico, lo humano,
lo economico, lo tecnologico— dentro de si misma. La diferencia de los sistemas encargados de una funcion interesa
por las repercusiones que desatan para el futuro.
En lo que concuerdan todos los sistemas funcionales y en lo que no
se distinguen es en el hecho de su operar comunicativo.Considerada en
abstracto, la comunicacion —para utilizar una formulacion paradojica— es la
diferencia que en el sistema no hace ninguna diferencia. Como sistema de
comunicacion, la sociedad se distingue de su entorno, pero este es un limite
externo y no interno. Para todos los sistemas parciales de la sociedad los
limites de la comunicacion (a diferencia de la no-comunicacion) son los limites
externos de la sociedad. En esto y solo en esto coinciden. Toda diferenciación
interna debe y puede relacionarse con este limite externo ya que ella crea para
cada uno de los sistemas parciales distintos codigos y programas.
En la medida en que comunican todos los sistemas parciales participan
de la sociedad; en la medida en que comunican de modo distinto, se distinguen entre si.
Si se parte de la comunicacion como la operacion elemental cuya
reproduccion constituye a la sociedad, entonces en cualquiera comunicación se
implica obviamente a la sociedad del mundo —y esto independientemente de la
tematica concreta y de la distancia espacial entre los participantes. Siempre se suponen posibilidades de comunicacion mas amplias y
siempre se utilizan medios simbolicos —los cuales no pueden restringirse a
los limites regionales.Esto es valido aun para las condiciones bajo las
cuales se habla de fronteras territoriales.Porque del otro lado de cualquier
frontera hay tambien paises con fronteras que, a su vez, tienen otro lado.
Claro que este es“solo” un argumento teorico que se suprimiria si hubiera otros
conceptos.
Pero el contenido real de tal “conciencia-de-mapa” todavia es
grande porque dificilmente hoy dia habra una comunicacion exitosa que ponga en
duda este hecho de fronteras tras las fronteras. Sociedad del mundo es el
sobrevenirse del mundo en la comunicacion.
Ademas, desde el invento de la imprenta —y en este caso tambien al
principio de manera lenta y luego irreversible— sobreviene un aumento y una
densificacion enormes de la red de comunicaciones de la sociedad. En principio,
la sociedad es hoy dia independiente del incremento o disminucion demograficos.
En todo caso, con el nivel de desarrollo alcanzado hay suficiente capacidad de
reproducir la autopoiesis del sistema sociedad. Y en cuanto se cae en la
cuenta de esto, se empieza a describir el crecimiento poblacional ya no como
bendicion sino como problema —si no es que como maldicion.
Finalmente, todos los sistemas funcionales han sido convertidos
operativamente a la observacion de segundo orden, a la observacion de
observadores —observacion que se refiere a la correspondiente perspectiva
interna de cada sistema de la distincion sistema/entorno. Con eso la sociedad
pierde la posibilidad de contar con una representacion vinculante del mundo. El
reconocimiento de la diversidad cultural que esto lleva aparejado exige
abandonar el concepto de mundo orientado a la cosa; para esto se introduce a
finales del siglo XVIII el concepto reflexivo de cultura —cultura como cultura reflexionada.Este concepto de mundo se reemplaza por la suposicion de un mundo inobservable.
Todo depende de a que observador se observa, y en la reutilizacion
recursiva de observaciones al observar ya solo resulta una unidad
inobservable—la totalidad del mundo como formula de unidad de todas las distinciones.
Puede participarse en acontecimientos simultaneos a traves de todo
el globo terrestre (es decir, realizar la simultaneidad mediante comunicacion),
aun cuando para la interaccion y percepcion esto sea algo inalcanzable. En este
sentido solo lo pasado y lo futuro es lo que esta del todo ausente. Para el concepto de mundo de la teoria de sistemas, esto significa
que el mundo es la totalidad de lo que para cada sistema significa
sistema/entorno.
Debe encontrarse entonces una teoria del conocimiento
que permita ubicarlo en el mundo como observador de otros observadores,
a pesar de que todos los observadores (incluso el) producen diferentes versiones
de mundo.
Despues de esto no puede partirse de la idea de que el mundo es
un“todo” articulado en “partes”. Mas bien se trata de una unidad inaprensible
que puede observarse de distintas maneras —y solo de distintas maneras . La expresion sociedad del mundo debe indicar que cada sociedad (y
si observamos en retrospectiva tambien las sociedades de la tradicion)
construye un mundo y asi disuelve la paradoja del observador del mundo;
Las sociedades mas antiguas estaban organizadas jerarquicamente y
de acuerdo a la distincion centro/periferia. La sociedad moderna obliga a abandonar estos principios
estructurales y correspondientemente esta sociedad asume un mundo heterarquico
y acentrico. Su mundo es el correlato del entrelazamiento de las operaciones y
desde cada operacion es igualmente accesible.
Las sociedades mas antiguas —sustentadas en la forma de su
diferenciacion—preveian la inclusion estable de los seres humanos en
determinadas posiciones sociales; por eso debian concebir el mundo como
totalidad de las cosas. Como consecuencia de su diferenciacion funcional, la
sociedad moderna ha tenido que abandonar ese principio de inclusion.
9. ¿CÓMO SE DA LA PRETENSIÓN DE RACIONALIDAD
EN LA SOCIEDAD?
Gracias al retraimiento de otros conceptos de racionalidad,
Habermas puede sostener todavia —a finales de este siglo xx— la tesis de que la
teoria de la sociedad y la teoria de la racionalidad se condicionan mutuamente:
“Para toda sociologia que tenga pretensiones de ser teoria de la
sociedad el problema de la racionalidad se presenta —si de veras procede de
manera radical— en el plano meta-teórico, metodológico y empírico
simultaneamente”.La racionalidad no es tan solo un problema de semantica
histórica sino una exigencia que se le demanda hoy en dia al concepto de
sociedad. Y aqui, como es tipico de las tecnicas de distincion del siglo xix
(con la excepcion de Hegel), se excluye la unidad de la diferencia, es decir,
se excluye una explicacion de que es lo que se entiende por racionalidad per
se. En lugar de eso unicamente se distingue racionalidad de irracionalidad,
conciencia de inconsciencia, funciones manifiestas de funciones latentes —sin
darse cuenta una vez mas que ahora debe proponerse la cuestión de la unidad de
estas diferencias.
10. ¿CUÁL ES LA DESCRIPCIÓN SOCIOLÓGICA
DENTRO DE LA SOCIEDAD?
La sociología del siglo XX no ha podido satisfacer estas
exigencias. En cuanto se ha establecido como “ciencia de crisis” se ha quedado
atascada en sus propias crisis de teoría. Al hacer investigación “empírica”, para
poder afirmarse como ciencia, no ha logrado una teoría de la sociedad; para
ello hubiera requerido reorientar su lógica, su concepto de causalidad, su
metodología hacia la autologia, i.e., hacia la auto implicación. Y
aunque ha podido hacer suyos numerosos temas y presentar resultados de investigación
exitosos, la elaboración de una teoria de la sociedad adecuada al objeto
hubiera exigido de ella incluirse a si misma dentro de su objeto. Pero esto
hubiera requerido abandonar todos los puntos fijos —historia y valores
incluidos. Una sociología que se reflexiona como aporte a la autodescripcion
de la sociedad, debe desarrollar ideas metodológicas y de teoría del
conocimiento
Adaptadas a ello. Su tarea, entonces, ya no puede consistir en
copiar un objeto dado, ya sea en su estatica o en su dinamica. Mas bien tratara
de la generacion de teorias que asuman —y hasta produzcan intencionalmente— una
distancia con las obviedades de lo cotidiano, para alcanzar un nivel de
consistencia asegurado de manera mas abstracta. Se podria pensar en reanimar la
tecnica de las paradojas de la retorica clasica, la cual perseguia precisamente
el objetivo de formular problemas de otra manera en vista de soluciones
novedosas. En la reciente literatura critica de la ciencia se encuentran, de
hecho, formulaciones que casi suenan como si hubiera conciencia de esta
tradicion.
Es tratar de ponerle una camisa a la sociedad, ensamblar al
aspecto social una estructura teorica, luhman si va de la creación a partir de
la descripción, no trata de poner una camisa de fuerza. Va de la observación a la construcción de la teoría del
conocimiento-descripcion del objeto
Habermas, Jürgen "Facticidad y Validez"
1. ¿Cómo distingue Habermas las normas morales de las normas
jurídicas?
Sostiene
que el derecho exteriorizado y la moral interiorizada, se complementan
mutuamente, aunque más bien se entrelazan derecho y moral, pues en un estado de
derecho se hace uso del derecho positivo para distribuir las cargas de
argumentación e institucionalizar vías de fundamentación y justificación, que
se hayan abiertas en dirección a argumentaciones morales, entonces la moral
emigra al interior del derecho positivo, así las normas morales emigran al
derecho para enfrentarlo por un lado y complementarlo y controlarlo por el
otro; cabe señalar que la relación es mutua porque también el derecho enfrenta,
complementa y controla a la moral. Habermas encuentra en un mismo nivel a la
moral y al derecho positivo.
La
moral es un sistema de símbolos, mientras que el derecho es un sistema
institucionalizado de acción, y para ambos es válido el principio discursivo
general que dice: validas son aquellas normas a las que puedan verse afectados
por ellas pudiesen prestar su asentimiento como participantes en discursos
racionales.
La
moral se tiene como patrón de validez de los derechos positivos (la validez se
refiere como normas socialmente aplicables), es el procedimiento de
fundamentación de las normas jurídicas posibles, dichos procedimientos a su vez
se interceptan con el derecho y se tornan procedimientos jurídicos, con ello se
trata de no violentar la autonomía del individuo, pues la voluntad del estado
se tiene que identificar con la voluntad del sujeto, y al sujeto solo se le
pueden imponer las normas sociales que ha asumido autónomamente y si las
incumple de igual forma se hace acreedor a una medida social sancionatoria.
De esta
relación de control mutuo entre derecho y moral, la moral requiere más del
derecho para compensar sus debilidades, y así la moral tenga suficiente
obligatoriedad, y esta característica de obligatoriedad las normas morales las
adquieren, mediante su acoplamiento con el poder de la sanción estatal y su
institucionalización jurídica.
De modo
que la legitimidad moral y la legalidad jurídica se complican, pues en rigor se
trata de las mismas normas, la que, en el conjunto constituido por la moral y
el derecho, regulan los procedimientos de fundamentación y de justificación de
las normas sustantivas jurídicas y morales. Además las normas morales que
fundamentan a las propias normas morales y
a las jurídicas obedecen a su propia lógica y controlan su racionalidad.
Entonces
de las normas morales no cabe esperar que cobren para todos los sujetos una
obligatoriedad, que en todos los casos las haga efectivas en la práctica, pues
la observancia de tales normas solo es exigible, si estas cobran obligatoriedad
jurídica, dicho de otro modo, las normas morales solo obligan si son jurídicas,
y una norma jurídica es legítima (es decir moralmente justificada), solamente
si es válida legalmente.
El
derecho en su función de protección debe tener un poder fácticamente efectivo,
si quiere ser valido y legítimo, Habermas habla de una tensión interna entre
facticidad y validez, sin embargo la validez del derecho también debe dar
resultado en la tensión externa con los poderes fácticos de la economía y la
burocracia.
La
legalidad se satisface con el acatamiento de las normas, y la legitimidad surge
de su capacidad de aprobación, ambas se entrelazan en un sistema de derechos,
que dota de libertades subjetivas de actuación con la coacción del derecho
objetivo.
2. ¿Cómo encuentra Habermas la conexión entre derecho y
política?
El
proceso democrático del establecimiento del derecho, fundamenta la
aceptabilidad racional, vale decir la legitimidad de la norma establecida.
El
principio moral considera la igualdad de intereses, y el principio democrático
como principio de derecho permite formas de acción, que se presentan en forma
jurídica y es suficiente esgrimir razones de lo justo.
Las
libertades de acción, son en primer lugar las libertades de acción igualitaria,
en segundo lugar los derechos igualitarios de pertenencia
(ciudadanía-nacionalidad), en tercer lugar los derechos fundamentales
judiciales, lo anterior caracteriza la autonomía privada, pues ya en cuarto
lugar se reconoce a los sujetos de
derecho la participación con igualdad de oportunidades en procesos de formación
de opinión y de voluntad y con ello se da la autonomía política
3. ¿A qué llama Habermas la teoría del discurso jurídico?
La
teoría del discurso no le asigna legitimidad al derecho y al ejercicio del
poder político sobre la base de la forma jurídica y al contenido jurídico, sino
por el procedimiento de establecimiento del derecho.
El
derecho se transforma en el medio a través del cual el poder comunicativo se
transforma en administrativo, en el entendido de que el poder comunicativo
surge de la capacidad de actuar conjunta y consensuadamente.
Para la teoría del discurso, la democracia no opera con el concepto de
un todo social centrado en el Estado, como un sujeto de gran formato que actúa
orientándose a un fin, pues la teoría del discurso “se despide de las figuras
de pensamiento suministradas por la filosofía de la conciencia” que atribuyen
las prácticas de autodeterminación de los ciudadanos a un sujeto social
global o a sujetos particulares que compiten entre sí. “La teoría del discurso
cuenta con la intersubjetividad de orden superior que
representan los procesos de entendimiento que se efectúan a través de los
procedimientos democráticos o en la red de comunicación de los espacios
públicos políticos.” La sociedad civil como base social de los espacios
públicos autónomos, se distingue así del dinero y de la administración pública
y se acerca más a la solidaridad como fuerza sociointegradora.
Y conforme a la teoría del discurso los procedimientos de formación
democrática de la opinión y la voluntad tienen por objeto “la racionalización
discursiva de las decisiones de una administración y un gobierno ligados al
derecho y a la ley” y que también controla a posteriori el ejercicio del poder
político.
4. ¿Cómo describe Habermas la política deliberativa?
Los
resultados de una política deliberativa se pueden entender como poder generado
comunicativamente, que entra en competencia con actores que amenazan con
adquirir un potencial de poder social, por un lado, y con el poder
administrativo de los funcionarios que lo detentan”
La
política deliberativa se apoya en una “interacción entre un espacio público
basado en la sociedad civil y la
formación de la opinión y voluntad en el complejo parlamentario
institucionalizada en términos de un Estado de Derecho”, y respecto de lo cual
los actores en el espacio público deben ejercer influencia, pero no poder.
Las instituciones básicas serán legítimas en la medida en que ofrezcan
un marco para la deliberación pública libre, en el que los ciudadanos puedan
resolver sus problemas a través de la argumentación y del razonamiento público.
Las deliberaciones han de efectuarse en forma argumentativa, ser inclusivas y
públicas, estar exentas de coacciones externas e internas.
Las deliberaciones políticas se orientan a alcanzar un acuerdo
racionalmente motivado, orientado a la praxis, por lo que deben resolverse por
medio de la regla de la mayoría al menos por el momento; siempre pueden
retomarse. Además las deliberaciones de tipo político se orientan a la
totalidad de las materias que pueden regularse en interés de todos por igual.
Se extienden también a temas y objetos de naturaleza privada. El proceso
democrático debe basarse también en los principios generales de la justicia y
presuponer la imparcialidad en el procedimiento ideal de deliberación
5. ¿Cuáles son los paradigmas del derecho que enuncia
Habermas?
En cuanto a los paradigmas del derecho y a la cuestión suscitada por el
paternalismo del Estado social acerca de si es compatible o no con la libertad
jurídica, la teoría discursiva y el paradigma procedimental del derecho quiere
mantenerse equidistante de la doble referencia de la igualdad jurídica y
la igualdad fáctica.
6. ¿Cuál es la descripción de la ciudadanía e identidad
nacional?
El
respeto igualitario para cada ciudadano y de la responsabilidad universal de
cada uno para con el otro. Hay una
propuesta al ciudadano para que se haga solidario y responsable del otro, como
si fuera uno de "nosotros", entendiendo al "nosotros" como
una comunidad que se opone a todo lo sustancial y que amplía cada vez más sus
propios límites. Habermas plantea que la comunidad moral se debe construir
sobre la eliminación de la discriminación y del sufrimiento y la incorporación
de los marginados y de lo marginado. La comunidad no se construye a modo de
colectivo que obligue a miembros clónicos a firmar su propio modo de ser pues
la inclusión no adquiere el significado de incorporación en lo propio y
exclusión de lo ajeno. Habermas en la "inclusión del otro" propone
una comunidad abierta, con límites permeables para todos, incluso para aquellos
que son extraños para los otros y desean seguir siendo ajenos a ellos.
Habermas
también menciona el problema de las minorías en los Estados plurinacionales
como sujetos que buscan protección frente a sus propios gobiernos, aunque justifica
veladamente el "derecho que tiene la mayoría a ejercer una sutil
dominación mediante una cultura mayoritaria fundida con la cultura política
general".
Habermas reivindica una "política del
reconocimiento" que debe asegurar una coexistencia en igualdad de derechos
de las diferentes subculturas y formas de vida en el interior de la misma
comunidad republicana, que tiene que arreglárselas sin derechos colectivos ni
garantías de supervivencia.
7. ¿Cuáles son los principios del estado de derecho que
enuncia el autor?
los principios del Derecho, que están destinados
a evitar una “instrumentalización del Derecho para la utilización estratégica
de Derecho” (pp. 208 ss.). Estos principios son:
1.
la soberanía popular (con los principios derivados del parlamentarismo, el principio
de las mayorías, el pluralismo político, lo que quiere decir asegurar la existencia del espacio público en forma
autónoma, competencia entre partidos);
2.
el
aseguramiento de una protección jurídica completa, que presupone una
vinculación de la administración de justicia al Derecho vigente;
3.
la
legalidad de la administración (con
preeminencia y reserva de la ley, como también la prohibición de la
arbitrariedad). En tal sentido se acogen, en cuanto resultado, los principios
recogidos en la configuración de la Constitución y, en el mejor de los casos,
se colocan en una relación de fundamentación con base en la teoría del
discurso.
4.
la
reinterpretación de la separación burguesa-(económico) liberal del Estado de la
sociedad en una “garantía de una autonomía social”, la que “otorga iguales
oportunidades para hacer uso, como ciudadano de un Estado, de [los] derechos
políticos de participación y de comunicación”
Principios del estado de derecho son 8:
1.
Principio
de soberanía popular: todo poder político se legítima en el procedimiento
democrático que tiene por propósito garantizar el tratamiento racional de los
problemas políticos y que deriva del poder comunicativo de los ciudadanos.
2.
Como
la deliberación y la suscripción de acuerdos no pueden realizar mediante la
interacción directa de todos los ciudadanos, se apela al principio
parlamentario y se establecen cuerpos representativos encargados con acuerdos sobre la base de los procedimientos
que consideran el principio del discurso
3.
El
principio de pluralismos político y de
competencia entre partidos políticos
4.
El
principio que garantiza una esfera pública autónoma para el procesamiento libre
de opiniones y evita que la formación informal
de la opinión se institucionalice completamente o pierda su autonomía
5.
El
principio de protección general de los derechos individuales, mediante la
garantía de un proceso legal realizado por una administración de justicia
estatal independiente
6.
El
principio de legalidad de la administración estatal que establece la división
de poderes, lo cual implica que en un procedimiento
8. ¿A qué le llama Habermas la función integradora del
derecho?
La
fuerza socialmente integradora del derecho no puede fundarse solamente en
decisión, sino que es fruto del pacto que el positivismo del derecho hace con
la pretensión de legitimidad.
Debemos
tomar en cuenta que las sociedades modernas son integradas socialmente, no solo
a través de valores, normas y procesos de entendimiento, sino que también a
través del sistema de mercado y del sistema de poder utilizado
administrativamente, en tal sentido existe una tensión entre facticidad y
validez, pues si bien el derecho nutre su fuerza socialmente integradora, en
último término de las fuentes de la solidaridad social, también el sistema
económico y el sistema administrativo actúan en las formas propias del derecho,
que finalmente solo refleja la desigualdad en la repartición del poder social. Y
el derecho a veces otorga al poder ilegítimo una apariencia de legitimidad.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)